贪嗔喜恶怒是什么意思

“贪嗔喜恶怒 ”即为：贪欲，嗔恨，喜欢，讨厌，生气。

来源于“无奈人心渐开明贪嗔痴恨爱恶欲”。出自于佛之唱偈，其偈名为“开经偈”。

1 、贪：即为贪欲。对顺的境界起贪爱，非得到不可，否则，心不甘，情不愿。这里是说人类，为人做事要懂得知足常乐，不要过分贪图，不要被欲望充昏了头脑。

2、嗔：即为嗔恨。对逆的境界生嗔恨，没称心如意就发脾气，不理智，意气用事。这里是说为人处世要学会宽容。不要轻易动怒，不要怨恨他人。因为真正高尚的人是不会轻易动怒的，不会轻易迁怒他人的。

3、痴：即为糊涂。不明白事理，是非不明，善恶不分，颠倒妄取，起诸邪行。这里是说做事情的时侯，要学会分辨，知道什么时候该放弃,不要痴迷,痴迷自生苦。

4、恨：即为自己讨厌的、不喜的事或物。己所不欲,勿施与人。自己不喜欢、不愿做的事，不要强加在别人身上。更不要对世人的无知而产生恨意。

5、爱；即为博爱，大爱。生而为人，要学会爱自己,爱别人,爱人世间的一切事物。要学会拥有一颗博爱仁慈的心。只有拥有了博大的爱心，才能洗去之前的种种罪恶和错误。

6 、恶：即为由各种欲望而萌生的，"金钱"是罪魁祸首，万恶之根源。

7、欲：即为人的各种欲望，有物质欲与精神欲，物质欲是由"金钱"带来的，精神欲则是贪恋肉体，灵魂上的享受。

扩展资料：

佛认为，人类的种种苦难(如烦恼、争斗等)，主要来源于自身的贪欲心、怒心和愚痴心，也是人类身、口、意等一切恶行的根源。

其实，贪欲是对名声、财物等自己所爱好的东西没有满足的一种精神作用；怒是对不合自己意思的憎恨，从而使自己身心不得安宁的一种精神作用；愚痴是指愚昧无知、不明事理的一种精神作用。这些精神作用的扩张，使得人类相互间争夺不已、仇恨不已，以至永远不知道解脱苦难的真正道路在哪里。

佛陀教导我们要"勤修戒定慧，息灭贪嗔痴"，就是要人们通过戒定慧的自我修养，去除贪欲心、怒心和愚痴心，净化自己的心灵。而在具体实践上，则是要人们以布施去转化贪欲心，以慈悲去转化怒心，以智慧去转化愚痴心。

佛认为，"心生则种种法生，心灭则种种法灭"(《大乘起信论》)，说："菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。"

开经偈释义

（据：虚云印经功德藏版）香赞：炉香乍爇法界蒙熏诸佛海会悉遥闻随处结祥云诚意方殷诸佛现全身南无本师释迦牟尼佛（三称）开经偈无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义

香赞主要是赞叹十方菩萨前来说法与闻法。

开经偈主要是赞叹经书的功德。

无字经与无上法

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

我今见闻得受持愿解如来真实义

无上甚深微妙法。[无上]就是讲我们的真心本来面目，是一个本体，十法界一切万法，就是一个念，心外无法，法外无心，无上亦无下，无外亦无内，更无前后左右，没有空，没有有，什么都不能执着，什么都是。[甚深]表彻法源底，到底了，也就是讲一心三藏这个道理，叫人几句话当下开悟，从总体上、从根本上把握了宇宙人生的真理。[微妙法]就是妙在一朵妙莲华，莲华二字说尽了宇宙人生本来面目，微就微在粗心大意的人他看不懂，一定要小心翼翼，你才能体会出其中的法味，这叫微，大法唯智能入，唯智乃知。

百千万劫难遭遇。佛在《妙法莲华经》讲了，无量国土之无量众生在无量百千万亿亿亿亿亿年中，想听法华之名都不可得；佛还讲，能够受持《法华经》的人，在过去十万亿佛法中积累了善根福德。你看灵山会上开讲《法华经》，还有五千人退席啊。

我今见闻得受持。[我今]就是抓住当下这一念。[见闻]是即见即闻，闻必有慧，明白这个道理。[得受持]，是成就了我的法华三昧，成就了首楞严大定，[得]就是成就，[受]就是认可，这个[持]与定力是一个概念，时时事事处处，念念在道，这是不是三昧啊？这叫持。

愿解如来真实义。这个愿很好玩，繁体字写法中（愿），左边一个原，右边一个页，原是不是表本?左边是不是表根本啊？右边是不是表方便?原页，原页，我们现在看到的这个经，已经不是原来的页，是不是?通过我们现在经书的这页，我们智慧能不能看到原来的页啊？这就是表明心见性。简体字的愿呢，还是一个意思，以我现在妄想心见到我原来的真心。

所以[愿解]是什么意思？愿解就是[如来真实义]。[解]就是开智慧。怎么叫如来啊？妄想心见到了真心，是不是[来]见到了[如]啊，原来的心是不是[如]啊？我现在这个心是不是[来]？[如来]这个真实义明白了吗？啊，原来如此啊，法尔如是啊，我就是如来啊，这个茶杯盖就是如来啊，你也是如来啊，大家都是一个如，所有的来都是一个如，是一个如变出来的，要成佛，要了生死就是这么简单，你懂得了如来，你就是如来啊。

开经偈的意思

无上甚深微妙法，

百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，

愿解如来真实义。

这四句偈是汉地学佛人耳熟能详的，叫开经偈，据说出自武则天之手。四句偈的意思，看起来并不难懂，网上的一个解释似乎被大家当作标准答案反复出现，是这样的：

“无上甚深微妙法” ，这是赞扬佛法的教理无上甚深，无上就是指世间没有一种学问可以超越佛教的义理。

“百千万劫难遭遇 ”，常说“人身难得，佛法难闻”，今世舍了人身，来生是否还能再来做人那就难保了。一切要看我们现在所造的是什么业，万一造了恶业，很容易就进入畜生、饿鬼、地狱道，根本没有机会闻修佛法，得道解脱。

“我今见闻得受持” ，既然人身难得今已得，佛法难闻今已闻，从现在开始要好好地追求与研究佛法，依照佛的教法来奉行与修持。

“愿解如来真实义 ”，学佛者受持佛法的唯一心愿，就是希望能彻底了解如来的真实教理，信、解、行、证，趣入佛道。

以上引述的文字，应该说是字面意思的串讲，下面是几点个人的心得：

1 、经有多种，佛门所说的经当然是指佛经，但光大乘经典就有好多，何况还有南传巴利经典？武则天指的是什么经呢？

《西游记》里有一个情节，唐僧一行到西天取经，拿到经以后，打开来看，没有一个字。这个故事是在告诉人们，究竟的经不是语言文字，是所谓“无字真经”。这个无字真经是什么呢？它不是寻常之物，乃是宇宙本体，佛家称为佛性，老子称之为“道” ，大易谓之“乾元 ”。

有字的经书在合着或卷着时，无法阅读，必须打开展开才能阅读。吾人之佛性，乾元道体，同样需要开启才能见闻。所以“开经偈”这个名字可谓寓意深长，不应轻轻掠过。

《楞严经》说“将闻持佛佛，何若自闻闻”，实际上就是把有字经与无字经加以对比，而强调无字经的重要性。说阿难你号称多闻第一，听了佛的许多开示，许多教导，不断忆持，可是哪里比得上反闻闻自性的功德呢？

武则天为什么给自己死后立一块无字碑？她想告诉人们什么？以武则天的这种悟性，她能写出《开经偈》这样的作品，如果说，无字碑与无字经有什么关联，应该不算是牵强附会，捕风捉影。

再者，我们知道“经 ”本来指织布时纵向的线，与横向的纬线相对。织布是先有经后有纬，经是本，纬为辅。佛性（真经）也是修行之本，是灵性提升的凭借与依据。

2、什么叫无上甚深微妙法？有人会说“无上甚深微妙法”就是佛法，这还要问吗？试问：如果我们把它轻轻念过，认为自己早就懂了，不必费心，那念这个开经偈又有什么用？

“无上”意味着最高的，究竟的。这个最高的究竟的东西是什么？它不是空论，是本体，是佛性，是道，是万物资始的那个先天一气，是乾元，是太极，是一。或者说，所有的有字经都是指向这个无字经的。无字经就是无上法。佛法之所以宝贵，就是因为它是教人认识这个本源自性，回归这个灵性家园。而后人才能破迷开悟，得大自在。

“甚深 ”不只是形容佛法深奥，深刻，还有一层意思是佛性本体它潜藏在我们的生命中，就象钻石黄金埋在地下一样，须要开采才能得到，否则我们根本不知道它的存在。

“微妙法”是表示这个法体非常精微，奥妙，视之不见，听之不闻，大音希声，大象无形，这不微妙吗？无中生有，变化多端，生化万物，还不微妙吗？“法”不只是指方法，更指法身本体，佛教称“清净法身”，毗卢遮那佛。我们看这个“法 ”字，三点水旁，加个“去” ，在《周易》，水代表坎卦。坎又表示坎陷，好比一个人陷在泥潭中，困境中，不知怎么出去。乾元本体就是陷在人身中的造化大能，至为微妙。怎么才能把它取出为我所用？老子说道法自然，水被太阳晒热就化为气，从液态变为气态，成为云，它就自由自在，云变为雨，降下来又能润泽万物，生化万物，所以《易传》说“云行雨施，品物咸亨”，万物都得到滋养，畅快地生长，繁衍。所以老子说“上善若水 ”，“水善利万物而不争”；孔子说“智者乐水”。有一首曲子叫“云水禅心 ” ，把禅心和云水放在一起，是有很深道理的。

人人本具的那个佛性它就是“法水”，当它被开发出来后，只要善加利用，它就会大显神通，一生二，二生三，三生万物。所以它也叫如来藏，无尽藏，是取之不尽用之不竭的“善财” 。

所以说“见法即见佛。 ”见到这个法才悟道解脱。

因为这个法是一切法的源头。

北京有个寺院叫法源寺，这个寺名值得细细品味。

我们都听过“龙泉”，比如“龙泉剑”，“龙泉寺 ”。什么是龙泉？龙泉也是法源的象征。孟子说：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海，有本者如是。”说的正是这个。

3、“百千万劫难遭遇”，因为这个法体看不见也摸不着，不是寻常感官能捕捉的东西，六根能捕捉的叫“六尘”，法体不是尘，所以难遭遇。除非善根成熟，因缘际会，得到觉者指点，才能得到这个无上法宝。否则，即使见了也会丢掉，不会珍惜，因为下士闻道大笑之，就象荆山之玉，外面是石头包着，凡夫肉眼见到也只当它是石头。

4 、“我今见闻得受持 ”，相信武则天她是真正见到这个佛性法体，她才会这样说。如果仅仅是拿到一本有字的经书，她说不出这样的话来。这个真经，才是应该时时刻刻受持的。孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，这个才是真受持。

5、“愿解如来真实义” ，怎么才能解得如来真实义？《金刚经》说：“若见诸相非相，则见如来 ” 。见到无相法体，才是见到如来，才能明白如来真实义。如来就是吾人佛性，它没有来去，只是我们过去从未见过它，不认识它，一旦有缘认识，觉得好象有朋自远方来似的。明白了如来真实义，就是觉醒，才知本自具足，不假外求。如百丈说：

灵光独耀，迥脱根尘；体露真常，不拘文字；心性无染，本自圆成；但离妄缘，即如如佛。

但不假外求，不是不用修行悟道，是悟道后才知本自具足，“万物皆备于我”。

无上甚深微妙法.-----无上的佛法。道理非常的深刻。微妙难以想象。

百千万劫难遭遇-----释迦牟尼佛的法运是一万二千年。只有与佛法的有缘的众生才能听到。人身难得佛法难闻。

我今见闻得受持----今天我有幸听闻佛法。希望能够依教奉行。按照佛陀的教诲去做。

愿解如来真实义”----发愿要理解佛陀所说的真实含义。

阿弥陀佛